AQUELARRES, ÜNGUENTOS, PÓCIMAS DE LAS BRUXAS O BRUXES ASTURIANAS

Las Bruxas podían provocar enfermedades a través del Malgüeyu (mal de ojo). Su figura se halla profundamente lastrada por el cristianismo.

Para éste, cualquier otra creencia era susceptible de ser considerada brujería o herejía, fuesen seguidores de la antigua religión pagana, judíos o moriscos conversos, etc., o sencillamente mujeres conocedoras de los secretos de las plantas (lo mismo para curar que para envenenar).

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Goya_Aquelarre

Todo podía englobarse en el mundo de la brujería, puesto que lo que no era del Dios único de los cristianos, era cosa del Diablo. El aquelarre era la reunión de brujos y brujas donde rendían culto a Satanás. Analizadas estas reuniones, más bien parecía tratarse de fiestas y cultos solsticiales relacionados con la fertilidad, pero demonizados y deformados por la Inquisición.


La palabra “aquelarre” no existe en asturiano, (de hecho es un préstamo del vasco Aker=castrón y Larre=campo) pero sí las reuniones de las bruxas.
Las de Occidente se reunían en La Veiga´l Palu (Cangas de Narcea). Otras del Oriente se juntaban al pie de una ardina (encina) en Peñamellera.
También iban al monte Cubera en Villaviciosa. Se reunían en el Castru Coroña entre Cecea (Nava) y Camás (Cabranes).

AQUELARRE
Las brujas bercianas iban a Foncebadón y las leonesas y palentinas al Campo de Cansoles, cerca de Isoba. Las de Cantabria a Cernuela (probablemente Cerneja, en Burgos) y otras en la cueva de Ongayo, cerca de Suances.

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(FOTO SUPERIOR: Los viajes acostumbraban a describirse como vuelos sobre escobas, machos cabríos, diablos u otros animales.)
En algunas leyendas el lugar común de reunión podía ser El Arenas de Sevilla, o la mismísima Torre del Oro, lugar donde también confluían multitud de leyendas.
Los viajes hacia estos lugares acostumbraban a describirse como vuelos sobre escobas, machos cabríos, diablos u otros animales, incluyéndose procesos de metamorfosis, lo que probablemente se adquiría mediante trances inducidos por sustancias psicotrópicas que causaban estas sensaciones, a juzgar por la multitud de ungüentos que aparecen en estas narraciones y con los que era preciso frotarse el cuerpo antes de iniciar el vuelo.

ÜNGUENTOS, PÓCIMAS

 

Los últimos estudios apuntan a que los supuestos vuelos nocturnos al aquelarre o las transformaciones animales son fruto de la ingestión de sustancias alucinógenas que llevaban a las bruxas y bruxos a otros estados de consciencia, al igual que podría ocurrir con los ritos de los chamanes.

Las setas en Asturies son algo vedado a la alimentación. Muchas veces los corros de los inofensivos champiñones reciben el sobrenombre de corros de bruxa, quizás haciendo referencia al poder alucinógeno de algunas setas. Aunque en la mayor parte de las historias brujeriles se habla de un ungüento con el que untarse el cuerpo, compuesto de grasa de gocho, rabos de lagartija en polvo, huesos de difunto y grasa de sapo… Hay que tener en cuenta que bajo estos nombres podrían ocultarse algunas plantas, por ejemplo la cicuta es llamada “pie de sapo”, la dedalera es “folla de sapo” en Cataluña y el marrubio es “yerba de sapo”. A veces los ungüentos también tenían carácter afrodisiaco, lo que explicaría muy bien las tendencias a las orgías en el supuesto aquelarre.
Entre los vegetales más empleados en la brujería podemos citar la adormidera, el acónito, el ajenjo, álamo negro, angélica, apio, beleño, belladona, cicuta, cáñamo, eléboro, digitalis, lengua de perro, lengua de serpiente, mandrágora, nueza, perejil, tejo y verbena.

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(FOTO SUPERIOR: Rabos de lagartija, huesos de difunto y grasa de sapo… bajo estos nombres podrían ocultarse algunas plantas)

Muchos de ellos resultan tóxicos o altamente venenosos. El conocimiento de la bruja radicaba el conocimiento para añadir la cantidad exacta.
En Asturies se decía que buscaban las nueces de tres suturas (habitualmente solamente tienen dos) para obtener aceites esenciales para el mágico ungüento.
En un proceso inquisitorial de Cuenca se hablaba de “unto de caballo, de culebra, corteza de noguera y, si se podía conseguir, grasa de niño…” Es de suponer que este último detalle fuese un añadido del inquisidor para resaltar lo abominable de la brujería. La recolección de plantas con carácter mágico siempre fue visto como algo herético por la Iglesia. Ya en el Fuero Xulgo asturiano que regía en los siglos XII y XIII, inspirado en el antiguo Lex Visigotorum, se habla de los castigos que había que administrar a los que daban “yerbas para matar o adivinar, hacer abortar, facer cercos de noche y sacrificios a los diablos”.
Así pues no es de extrañar que el conocimiento de aquellas sustancias que permitían caer en trances rituales fuese duramente perseguido, pues era considerado cosa del demonio.

FDO: ANTONIO CENIZA

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