SERES MITOLÓGICOS ASTURIANOS: EL BUSGOSU O MUSGOSU

El Busgosu/Musgosu es el señor de todos los animales y los árboles del bosque,  a la vez el defensor de los bosques, protege y controla a la flora y fauna que en ellos habita.

Tiene intención burlona, pero también puede hacer daño a aquel que quiera ir contra la naturaleza. Vive en lo más profundo del bosque y en cuevas.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Es muy velludo y su cabeza ostenta dos grandes cuernos, sus patas acaban en pezuñas hendidas. Tradición asturiana le da los mismos atributos que al Mufosu

Es inofensivo y ayuda a quienes se adentran y se pierden  en el bosque para enseñarles el camino de vuelta. Protege a los animales perseguidos.

Si le encuentras, es inútil perseguirle pues no se le puede alcanzar y si se le irrita, puede hacerles caer en una cortadura o estrellar a sus perseguidores en el fondo de un barranco.

No tiene mucha simpatía a los leñadores que no se contentan con las ramas caídas  y tiene manía manifiesta  a los cazadores y leñadores que dañan el bosque, no duda en asustarlos hasta hacerlos caer en un barranco.

Bernardo Acevedo dice que en Boal (occidente de Asturias) se creyó en la existencia de un ser imaginario, especie de sátiro, conocido como  burgoso/bugoso, “cuyos besos producían el escrofulismo, la tisis y todas la enfermedades caracterizadas por producir palidez y la demacración”.

Jove y Bravo indican que el Busgosu, tiene espesa cabellera, cuernos retorcidos, brazos, rostros y torso humano y piernas de cabra.

En el siglo XVII, cuentan que muchos certificados de defunción describían como causa de la muerte el trato sexual con un hombre del bosque (el busgosu) que transmitía la tisis, escrofulismo y otras enfermedades que daban palidez….

En la mitología vasca, existe el BASOJAN, que es equivalente al BUSGOSU.  También puede corresponder al FAUNO pagano.

Durante el siglo XVII herreros y carpinteros vascos se instalaron en el occidente asturiano para trabajar en la construcción de mazos y martinetes hidráulicos y posiblemente trajeran ésta leyenda. Se cuenta que el primer “ Ferreiru “se dirigió a donde vivía el Diablo con la intención de robarle el secreto de la invención de la sierra y le dijo que en el pueblo ya la habían inventado y el Diablo respondió:

Eso ye que visteis la fueya´l castañu

Non la vimos pero xa lo faremos

 

 

Al regresar al pueblo vieron la hoja dentada del castaño e inventaron la sierra.

En Asturias hay citas/denominaciones de el Busgosu que varía en distintos puntos. En Piloña se cita el Mofosu que iría revestido de musgos, el Peludu en Tineo, el Vellosu en Libardón (Colunga), etc.

Mitad humano, mitad caprino (en algunas zonas, incluso se le ve con apariencia de batracio, de ahí el expresivo nombre de “mofosu”, como en Piloña); tiene enormes cuernos de cabra y ojos muy ardientes; vive en la espesura de los bosques y, ataca a los cazadores y leñadores, a las mozas, etc. Aún así, sería injusto considerarle un personaje dañino en exclusiva, ya que tiene mucho en común con el pacífico Fauno de la mitología grecorromana.

 

 

En base a todo ello, José M. Gómez-Tabanera vinculó este mito al del “señor de los bosques”, estableciendo paralelismos con el antiguo mito del oso humano, como se ve en viejas leyendas, tales como la de la osa de Andara (mujer-osa de los bosques cántabros, que cuida rebaños de cabras en los riscos y come miel y bayas) o la poética leyenda del ábside del monasterio de Comellana, donde se representa una niña en brazos de una osa, simbolizando una vieja leyenda medieval según la cual la hija del rey o bien la del señor de Dóriga -ambas versiones son conocidas- se perdió en el bosque y fue amamantada por una osa y su padre, agradecido tras el hallazgo de la hija sana y salva donó este monasterio.

Incluso se podría establecer una cierta pervivencia actual en algunas manifestaciones populares, como algunos centenarios personajes carnavalescos, tales como el “mazcarito” de Beleño, etc., que unen a su simbolismo ritual un marcado carácter profiláctico (golpean a las mozas con vexigas y las manchan con harina o con hollín, sin duda pervivencia de un milenario ceremonial regenerador).

Es también un mito indoeuropeo, aunque entendemos que puede tener antecedentes prehistóricos, ya que la presencia de personajes de apariencia humana, aunque cubiertos con un posible disfraz ritual zoomorfo es bastante habitual en el arte cavernario, como por poner un ejemplo, el famoso chamán de Trois Fréres. En la misma línea, los modernos estudios han establecido evidentes paralelismos entre nuestro personaje y algunas divinidades antiguas, como, en este caso, con el dios céltico Cernunnos -por cierto, conocido desde antiguo en nuestra región, donde han quedado vestigios toponímicos indudables-, tal como se le representa en el célebre caldero ritual de Gundestrup (Dinamarca, s. I a. C.), con apariencia mitad humana, mitad caprina. Quizá sea factible pensar que sobre un sustrato primitivo, en forma de deidad indígena relacionada con ciertas creencias espirituales o anímicas relacionadas con el poder regenerador de los bosques, se halla impuesto, en plena romanización, una deidad importada, quizá el propio dios romano Silvanus.

 

 

Este mito, extendido por todo el viejo solar europeo, recuerda en gran medida a personajes mitológicos muy conocidos, como el “basojáun” vasco y otros muchos: así, aunque algunos puristas, como Aurelio del Llano, han interpretado que se trata de un personaje adscrito más o menos recientemente a nuestro panteón mitológico y, por tanto, rechazan su carácter autóctono o su antigüedad, nos parece, manteniendo invariable nuestra línea de trabajo, que el mito tiene una vigencia y una extensión geográfica que casa mal con esa hipótesis, por la que creemos que tiene derecho a figurar por derecho propio en el mismo. Y en nuestra ayuda vienen las decenas de leyendas que, con grandes y Pequeñas variantes, se han ido recogiendo en el paciente trabajo de campo de tantos estudiosos, tales como Jove y Bravo; C. Cabal; R. Baragaño; A. Alvarez Peña; etc.

 

Por otro lado, sí que hemos de reconocer que el personaje es conocido con nombres muy diversos en nuestra geografla: así, en el noroccidente, es el bulligoso, “burgoso”; “musgoso”, etc.; en Tineo y Cangas’ el “peloso”; en el oriente, le conocen como “mofosu”; etc. En todo el occidente se cree que su beso causa la tisis, demacrando a sus víctimas y llevándoles a una cruel y lenta muerte.

 

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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FUENTES:

 

https://sobreleyendas.com/2011/08/08/el-busgosu-en-la-mitologia-asturiana/

 

https://verdeasturias.blogspot.com.es/2015/07/mitologia-asturiana-busgosu.html

 

http://es.mitologiaiberica.wikia.com/wiki/Busgoso

 

http://cantardeayalga.blogspot.com.es/2010/11/el-busgosu.html

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